Origini e storia del Movimento Lorber
Il ‘Movimento Lorber’ oppure ‘lorberiani’ (una volta
chiamato anche ‘Società Editrice Nuova Salem’), è una denominazione per i seguaci
apprendisti delle comunicazioni ricevute da Jakob Lorber che essi riconoscono
quali insegnamenti dall’Alto, le quali nel loro insieme sono considerate come
un Opera rivelata per l’umanità che deve affrontare gli ultimi tempi.
Indice
del contenuto:
1. Organizzazione e caratteristica
3. Posizione verso la scienza naturalistica
7. Opposizione
8. Storia
11. Il presente
12. Diffusione
13. Sulla Dottrina
1. Organizzazione
e caratteristica
Il Movimento Lorber s’intende
come parte internazionale e ultraconfessionale della “Comunità mondiale delle religioni d’amore”. Un legame spirituale che
alcuni paragonano a quello dei Quaccheri o dell’Esercito della salvezza (indirizzato
soprattutto all’amore fattivo), quale nuovo movimento spirituale mondiale.
Altri lo vedono simile a quello nei Bahai, o nei movimenti-Bhakti dell’Induismo, oppure come nel Tao Yuan e Oomoto.
Gli elementi che uniscono gli aderenti al Movimento Lorber
sono la libertà interiore e l’indipendenza di fede, uniti a una profonda
religiosità libera, pur indirizzando la propria nuova fede verso l’accettazione
degli insegnamenti Paterni compresi nella Nuova Rivelazione dettati a Jakob
Lorber. Essi si certificano come cristiani, il cui fondamento è la Bibbia, la
quale però non viene intesa come l’unica Opera rivelata esclusivamente da Dio e
conclusasi nel IV e V secolo, piuttosto, Dio si rivela anche oggi ancora senza
interruzione.
Dal momento che nella Nuova Rivelazione le organizzazioni
di comunità ecclesiastiche (le chiese ufficiali), così come i riti e le cerimonie,
sono in gran parte rifiutate, finora si sono costituite solo case editrici, circoli
indipendenti e gruppi indicati come ‘lorberiani’, i quali organizzano solo di
rado degli incontri tra amici. Solo alcuni circoli di tali amici, privati e
pubblici, raccolgono lorberiani particolarmente impegnati e, nel complesso,
sussistono finora da appena due o tre decenni. Una delle loro massime è questa:
“essere Il tempio deve diventarlo l’uomo stesso, e lo
realizza quando accetta decisamente e con efficienza la parola di Dio, vecchia
e nuova, così da risvegliare lo Spirito Santo in sé”. Un tale ‘modus
vivendi’ dei lorberiani non deve però essere criticato, poiché non si tratta
più come nel tempo passato di ascoltare un predicatore che presentava le S.
Scritture a un pubblico analfabeta, ma poiché ora buona parte dell’umanità con
l’istruzione scolastica ha avuto i mezzi per leggerli, allora ciascuno può
comprendere i testi sacri in rapporto al proprio grado di crescita spirituale
e, tramite la Nuova Parola, essere istruito nell’interpretazione dall’unico
vero Maestro, il Quale ora può utilizzare dei ‘medium’, dei ‘mediani’, quali
‘mezzi’ per istruire tutti.
In alcuni punti della Nuova Rivelazione viene pure riferito
che un’istruzione solo teologica, attuata eventualmente presso degli istituti superiori,
non sarebbe affatto propositiva, dal momento che questi diventerebbero solo istituti
di formazione intellettuale, indirizzati a perseguire fini non spirituali,
tendenti piuttosto a insegnare dottrine intellettualistiche che sono da mettere
sullo stesso piano delle vie del mondo (ovvero di Satana), al fine di attirare figli
propri, e non figli per il Signore, il Quale pone presso i Suoi, primariamente,
la formazione dell’animo ben al di sopra della formazione intellettuale. In
altri punti viene anche detto che sarebbe accettabile un servizio religioso
cerimoniale (come lo è in genere ogni funzione e formazione), ma solo se gli
esecutori e i partecipanti coinvolti fossero anticipatamente maturi nel loro
sincero amore per Dio. Perciò più volte viene raccomandata una vita concretamente
comunitaria e fraternamente organizzata ( l’assunzione del pasto in comune, il
cui spirito di fraternità vicendevole potrebbe essere considerato come
‘eucarestia’ ), e il battesimo di purificazione celebrato come era in uso
presso i primi cristiani. Se e come dovrebbe essere organizzato un futuro movimento
composto da lorberiani, formato da individui variegati che comunque darebbero
vita a gruppi molto differenziati – in parte alcuni orientati al pensiero
scientifico, e altri più a sentimenti mistici – è sempre stato discusso in modo
controverso.
Attualmente gli incontri dei lorberiani si basano
generalmente su conferenze e discussioni, occasionalmente completate con pasti
in comune, passeggiate nella natura, o intrattenimenti musicali o di preghiera.
Nel senso più proprio degli insegnamenti evangelici, come indicato in Giovanni
10,16, di “un solo Pastore e un solo gregge”, non dovrebbe essere formata nessuna
organizzazione religiosa specifica con un proprio ordine, ma dovrebbe essere realizzata
una comunità i cui appartenenti devono appartenere solo a Gesù Cristo tramite
l’amore per Dio e per il prossimo, senza che agli aderenti sia richiesta
l’appartenenza a qualche chiesa o comunità religiosa. Oggi la maggior parte dei
lorberiani sono (oppure erano) persone che erano già in cerca di spiritualità,
facenti parte di Chiese cattoliche o evangeliche, oppure aderenti a comunità
particolari, alcuni anche seguaci di religioni addirittura diverse da quella cristiana.
I seguaci della Nuova Rivelazione, per la maggior
parte, sono ricercatori e indagatori molto esperti della verità, i quali hanno avuto
la possibilità di accedere alla Nuova Rivelazione tramite vie molto differenti.
Oltre agli incontri aventi il fine di una crescita spirituale evangelica, i lorberiani
si organizzano in iniziative proprie al solo fine della diffusione e traduzione
degli scritti di Lorber, oltre che alla ricerca di mezzi finanziari necessari
per la stampa degli innumerevoli scritti, e talvolta al fine di opere di carità,
come ad esempio aiutare anime bisognose di aiuto e sostegno, oppure verso coloro
che sono propensi al suicidio, malati, disoccupati o carcerati. Alcuni si adoperano
anche per la protezione di animali e contro le vaccinazioni o gli obblighi di
vaccinazione. Singolarmente si sono anche costruite abitazioni o strutture al
solo fine di mettere a disposizione spazi per gli incontri oppure per ospitare
anziani con delle vere e proprie case di riposo. A Zwickau
(D) è stata costruita e gestita una casa per i senzatetto, e in Cecoslovacchia
una casa di riposo per anziani.
Jakob Lorber e i suoi amici
erano membri della Chiesa cattolica romana e fu indicato loro dalla ‘Parola
interiore’ a non abbandonarla, ma piuttosto a convincere i suoi appartenenti, tramite
la propria vita esemplare, del valore della Rivelazione data a Lorber. Questa
fu però soltanto una direttiva rivolta loro personalmente, e non un’indicazione
generale. Fino ad oggi non esiste un riconoscimento ufficiale di Lorber come
profeta o dei suoi scritti come
rivelati dall’Alto da parte della Chiesa cattolica romana. Nel 1930 alla domanda
di una simpatizzante lorberiana al vescovo cattolico
romano in Bautzen se i cattolici che leggevano gli scritti
di Lorber sarebbero stati esclusi dai sacramenti, come risposta ottenne una comunicazione
scritta nella quale si indicava ai cattolici che, senza autorizzazione della Chiesa
non era permesso di leggere alcuno scritto teosofico, perfino se non era ancora
stato formalmente inserito nell’indice dei libri proibiti (indice definitivamente
tolto nel 1965/66), e chi li avrebbe letti, comunque, eccetto per motivi
importanti e con il permesso, si sarebbe reso colpevole di disobbedienza verso
la Chiesa.
Paul Scheurlen nella sua
sintesi ‘Le sette del presente’
(1930) fece considerazioni anche sulla Società Nuova Salem riguardo i seguaci di Lorber, asserendo che la posizione di questi
seguaci verso la Chiesa territoriale evangelica gli sembrava essere “non del
tutto trasparente”, seguaci che continuavano ad appartenere anche “alle
preziose forze all’interno della Chiesa”. Scheurlen, tuttavia,
di questo ‘movimento’ osservò “approcci per una propria formazione
ecclesiastica”.
I lorberiani non
hanno mai avuto un buon rapporto con le comunità ecclesiastiche esistenti,
essendo ritenuti piuttosto come ‘setta’, e quindi in perenne conflitto con
tutte le Chiese. Pur considerati come comunità di fedeli cristiani, verso il
cattolicesimo essi sono dichiarati solo simpatizzanti, poiché le troppe
differenze nelle opinioni dottrinali non hanno mai aiutato a un avvicinamento
fra entrambi. Quei differenti punti di vista che ciascuno sperava si sarebbero
potuti appianare nel tempo, tali sono rimasti nel corso di oltre un secolo,
nonostante uomini di buona volontà di tanto in tanto hanno sperato in un
influsso superiore per i fratelli ancora legati alle tradizioni umane, al fine
che questi avessero all’interno della loro fede la possibilità di discernere il
vero Spirito e, così, magari avendo delle vere comunicazioni dottrinali al loro
interno, si determinassero a indirizzare una nuova fede nello spirito e nella
verità dai Cieli, come viene insegnato nella Nuova Rivelazione.
Poiché nella Nuova Rivelazione sono presenti ‘critiche’
piuttosto pesanti verso “la santa Sede”, nel corso del tempo in diverse
occasioni la si è invitata a ‘cambiar rotta’, affinché in futuro il giudizio su
di essa profetizzato possa diventare meno pesante, ma le esortazioni non sono
mai state prese in considerazione, essendo questa basata su un culto rituale
che mai abbandonerà, e quindi è logico che il silenzio da parte dei
rappresentanti della santa Sede viene considerato dai lorberiani giustificato. Urta
invece il silenzio della Chiesa evangelica, verso la quale si concede minor
comprensione, visto che questa, essendo basata sulla ‘parola’, dovrebbe
comprendere più facilmente il progetto divino e accettare la Nuova Parola come
base di un nuovo insegnamento evangelico.
Una parte dei lorberiani comprende che nella Chiesa cattolica
non c’è nessuna possibilità di speranze future, poiché rapporta i lorberiani alla
stessa stregua, se non peggio, dei farisei nei Vangeli, e perciò il loro
continuo invito a riflettere per comprendere il guadagno di un’uscita da questa,
per non rischiare alla fine di diventare proprio come quelli che camminano sì insieme,
ma per perdersi insieme. I loro punti di vista restano tuttavia divisi, poiché
gli aderenti alle due diverse realtà possono dimostrare, con citazioni prese dalla
Bibbia gli uni e dalla Nuova Rivelazione gli altri, una verità che attualmente
li tiene separati.
3. Posizione verso
la scienza naturalistica
Dato che uno
degli argomenti trattati negli scritti di Lorber si occupa di spiegare temi
naturali scientifici, è evidente che tra i lorberiani ci sia anche un relativo
grande interesse per questi, oltre che per quello propriamente spirituale. Spesso
vengono trattate nuove conoscenze, teorie e nuovi risultati di ricerche
scientifiche e constatate sia le concordanze come anche le discordanze con la
Nuova Rivelazione. Secondo l’opinione dei lorberiani la Nuova Rivelazione ha
anticipato alcune delle più importanti scoperte della scienza naturale fin dal
19° secolo, come p.e. la scoperta del pianeta Nettuno e la realtà del mondo
atomico e subatomico, la cui esistenza è stata confermata solo successivamente
dopo quasi un secolo tramite la fisica quantistica, elementi con cui i lorberiani
dei tempi più recenti possono evidenziare particolarmente per confermare la
credibilità della Nuova Rivelazione. D’altro canto, però, viene fatto notar
loro che alcune indicazioni non coincidono ancora con tutte le conoscenze natural-scientifiche, come ad esempio riguardo a diverse indicazioni
sulle distanze e le caratteristiche del Sole e quelle dei pianeti.
Alcuni lorberiani provengono
da circoli spiritistici oppure da circoli di diversa natura, i quali però
continuano ancora a mantenere le loro pratiche abitudinarie per diversi motivi.
Ciò comporta che talvolta alcuni lorberiani ed altri affiliati che hanno conosciuto
gli scritti di Emanuel Swedenborg[1],
discutano animatamente con costoro, sul fatto che il veggente del ‘700 nei suoi
innumerevoli scritti aveva messo in guardia gli uomini insistentemente dallo spiritismo.
Oltre a ciò, nel 1921 a Kassel gli scritti di Lorber furono
respinti dal ‘Congresso tedesco degli occultisti’, e poi nel 1925 fu rifiutato alla
Società Nuova Salem l’invito alla partecipazione ufficiale al Congresso
dell’occultismo di Hannover. Ciò perché gli occultisti si consideravano danneggiati
nella loro reputazione se in concomitanza ci fosse stata la presenza di esponenti
della Società Nuova Salem, il cui agire nei circoli spiritistici in alcune
cerchia di amici era risultato dubbioso dai media. I lorberiani hanno sempre trovato
opposizione critica e il rifiuto scortese presso i circoli spiritistici e occultistici.
Nel 1922 in un incontro a Bietigheim si trovarono 200
partecipanti in massima parte tedeschi, ma in una vivace discussione la constatazione
maggioritaria fu che lo spiritismo era ben per uomini ancora mondani e, pertanto,
da considerare ancora miscredenti, giustificata come una preparazione di base
per convincersi solo dell’esistenza di Potenze spirituali superiori oltre la
vita materiale, cui però dovrebbero rinunciare una volta avuta la vera
comprensione per la Nuova Rivelazione, perché non si dovrebbe assolutamente ricadere
sullo stesso gradino dopo che lo si è superato. Opinione questa che si è più o
meno consolidata nel Movimento Lorber fino ad oggi.
Con il termine “medium del Padre”, probabilmente
coniato dagli stessi simpatizzanti del Movimento Lorber, si volle indicare tutti
coloro che provenivano da circoli medianici entro cui talvolta si ricevevano
comunicazioni elevate, e che nel tempo, nonostante avessero accettato gli
scritti di Lorber, continuarono a svolgere tali sedute. Termine accreditato in
un certo senso dispregiativo, che però non li rappresenta in modo
particolarmente chiaro, poiché riferirebbe di persone con capacità medianiche, le
quali, essendo diventate seguaci di Lorber, certamente non avrebbero più dovuto
essere considerate a quel livello di medianità. Già il fatto che quasi tutti
coloro che ricevettero delle comunicazioni preferirono rimanere anonimi, lasciando
in quegli scritti solo le iniziali, dovrebbe far riflettere che erano persone semplici
con un certo grado di spiritualità e umiltà, il cui intento restò solo quello
di aver fatto da ‘tramite’. Solo nei primi dieci anni della rivista mensile “Das Wort” (“La Parola” 1921-1931)
furono diffuse moltissime comunicazioni di almeno trenta medium del Padre, i
quali, a conferma del tempo benedetto in cui i seguaci di Lorber avevano
cominciato a diffondersi, già dal 1870 iniziarono anch’essi a ricevere
centinaia di messaggi, sia personali che per tutta l’umanità.
Nel contempo, in quegli anni anche in Italia a Trieste
il mistico Gottfried Mayerhofer cominciò ad avere insieme ad altri ‘medium del
Padre’ a lui vicini, centinaia di messaggi, trascinando verso quelle tematiche
spirituali moltissimi aderenti che in tal modo poterono toccare con mano
l’essenzialità della nuova dottrina, per certo comunicata dal Cielo.
La loro ammissione al movimento Lorber era basata soprattutto
sulla parola di Paolo: «Non disprezzate i
discorsi profetici. Esaminate tutto, ritenete il bene» [1° Tess. 5,20-21]. Secondo quest’insegnamento evangelico, non
si dovrebbe essere prevenuti e ristretti di mente come gli antichi farisei e i molti
cristiani odierni che rigettano tutto, ermeticamente serrati nelle tradizioni
della propria fede, spesso gridando di volersi nutrire solo ed esclusivamente
della parola di Dio trasmessa dai Vangeli, poiché così, di fatto, come viene
ben spiegato tantissime volte nella Nuova Parola, impediscono il proprio progresso
spirituale e la propria maturità spirituale, la quale può essere acquisita solo
tramite le proprie esperienze con il Divino, impegnandosi in prima persona a
cercare Dio nell’interiore, e quindi desiderando di essere guidati direttamente
da Dio, incarnato in quel Gesù risorto che Giovanni indica come “la Parola, il
Verbo”, seppur, stando però attenti a non accettare qualunque cosa ciecamente
solo perché proveniente dal mondo dello spirito senza averlo prima esaminato e quindi
credervi ciecamente.
Due esempi in poche righe per comprendere in primo
luogo perché in quel tempo furono scelti tanti riceventi per diffondere la Nuova
Parola, e in secondo luogo perché molti di loro non vollero comunque staccarsi
dal mondo dello spiritismo, il che però dava tanto scandalo ai lorberiani.
1°) “Questo avviene attraverso la frequentazione interiore con
Me, il che in tal modo viene ancora di più alimentato dal fatto che Io ora
chiamo singole persone per mettere giù per iscritto le Mie parole per tutti i
Miei figli, e con ciò risvegliare e conservare ancora più amore e più fiducia
in loro”. – [Hanne
L.B. moglie di Th. B.
anch’egli ‘medium del Padre’ ricevuto il 4.02.1883]
2°)
“Perciò
anche le risposte di molti spiriti nelle sedute spiritiche, spiriti che non
hanno nessuna Luce, ma che per voi significano tanto, devono dimostrarvi che
avete a che fare con spiriti di figure basse, diaboliche. Da costoro non venite
a sapere null’altro che bugie, perché vi prendono in giro. Con questi spiriti
dovete essere voi stessi a istruirli, ma non dare alcun peso alle loro
dichiarazioni”. – [F.Schumi – ‘Lutero nell’aldilà’
cap.2]
I principali criteri dell’autenticità di un medium del Padre sono questi:
1. Il vero medium del Padre non avanza
pretese né minacce che impediscono ad un
critico esaminatore di analizzare o anche rifiutare lui e la sua parola.
2. Il vero medium del Padre non si
precipita né su una né su altre case editrici che si occupano di diffondere gli
scritti di Lorber, se queste rifiutano di stampare le sue comunicazioni[2].
3. Tra i suoi scritti non devono
trovarsi comunicazioni false o dubbiose.
4. In loro non ci deve essere nessun
atteggiamento bramoso di dominare o manipolare.
Le comunicazioni dei medium del Padre, eccetto poche
eccezioni, si distinguono notevolmente da quelle della Nuova Rivelazione
tramite Lorber. Mentre con le parole ricevute da Lorber vengono tenute
conferenze e utilizzati in massima parte i racconti rivelati allo stesso, nelle
comunicazioni dei ‘medium del Padre’, a detta dei lorberiani, si trovano
soprattutto solo parole di conforto, incoraggiamenti, ripetizioni e ammonimenti,
dove talvolta viene preteso in maniera ripetitiva la fede cieca come potrebbe
averla un fanciulletto non ancora indipendente.
L’effetto dei ‘medium del Padre’ sul Movimento Lorber è
stato a doppio taglio. Da un lato essi erano spesso persone profondamente
religiose e molto devote che hanno contributo significativamente allo sviluppo
del Movimento Lorber; dall’altro, però, i medium del Padre sono stati anche
responsabili della scissione e disfacimento di alcuni circoli lorberiani. Tra questi,
a volte si sono intrufolate persone con delle supposte parole dal Padre, poiché
riportavano sulla carta i loro stessi desideri, per farle valere e farle considerare
come ricevute dal Padre, senza valutare ciò che nel futuro queste avrebbero potuto
causare. Altri addirittura hanno cercato di forzare il legame con i medium del
Padre, convincendoli a correggere frasi in modo tale però, poi, da produrre una
particolare, pericolosa, raffinata miscela di verità e menzogna, dettati poi
denominati come le cosiddette “parole apparenti del Padre”.
Nel Movimento Lorber valse quindi il motto che tutti riconoscessero
sì la vera Fonte, fino al punto di diventare una sola cosa con il Padre ed
avere il dono di trovare in se stessi “la
Sua voce nel proprio cuore”, cosicché ognuno diventasse da sé spiritualmente
vivente e indipendente, ma senza poi vantarsi per questo come mediatore della
Parola, oppure che la sua fosse la sola vera. Considerazione questa basata su indicazioni
dalla Nuova Rivelazione e sui versetti della Bibbia come Giov. 6,45 [3].
Tra gli scritti di Lorber ve ne sono alcuni che sono
stati comunicati al fine di curarci tramite la preparazione autonoma di
specifici prodotti preparati con metodi di esposizione degli stessi ai raggi
del Sole in modo piuttosto unico, metodo chiamato in tempi recenti “heliopatia”, e descritto nel libro “La forza salutare
della luce solare”. Alcuni lorberiani si sono intensamente impegnati a
produrre tali prodotti con dei mezzi propri fatti in casa ivi descritti, e
riuscirono anche ad ottenere alcuni successi di guarigione, perfino guarendo
malati che la medicina convenzionale aveva abbandonato. Dato però che per la produzione
delle medicine solari è necessario esporre i prodotti al Sole ininterrottamente
per mesi così com’è prescritto, e ciò non è possibile nel piovoso centro e nord
dell’Europa, gli interessati, per avere dei risultati, si sono visti costretti
a delegare la preparazione a persone residenti in regioni più a sud
dell’Europa, con costi abbastanza dispendiosi. In tempi recenti il metodo di
preparazione dei prodotti è stato preso in considerazione da un’azienda
svizzera che li fa produrre sull’isola di Malta.
La diffusione del Movimento Lorber e quindi una sempre
maggior consapevolezza di aderenti che con le nuove parole vedevano confermata
la verità della Bibbia e degli insegnamenti evangelici spiegati nella loro
essenza spirituale, spinse sempre più lorberiani a confrontarsi con le Chiese
ufficiali, come in una sorta di evangelizzazione, stimolata dalle stesse nuove
parole, come se il loro contenuto potesse essere accettato in breve tempo dall’atavico
ermetismo ecumenico, grazie anche alla moltiplicazione dei medium del Padre che
erano stati risvegliati proprio da quelle stesse nuove parole messe in pratica
nella vita di tutti i giorni senza un tempio in cui rivolgere le loro preghiere.
In tal modo, però, essi in breve tempo furono oggetto (e lo sono ancora) in
Germania di opposizioni ferrate, soprattutto da parte della Chiesa cattolica romana
a cui erano state inviate ufficialmente gli scritti di Lorber. Già intorno al
1890 un lorberiano facente parte del Consiglio
pastorale nella sua comunità diocesana, fu espulso dal parroco perché era stato
scoperto a leggere il “Grande Evangelo di Giovanni”. Tuttavia, nella stessa
settimana quel sacerdote subì un infarto.
In un'altra occasione, nel 1925 a seguito di una pubblica
denuncia da parte del reverendo Ernst Modersohn, autore
del libro “Im Banne des Teufels”[4]
in cui aveva dichiarato i libri di Lorber come diabolici e la Nuova Rivelazione
era già stata descritta da diversi evangelisti come “Demonismo”, Otto Zluhan, nuovo editore della casa editrice Nuova Salem, si
vide costretto a mettere in guardia quei lorberiani abituati a prestare o
regalare i loro libri a persone religiose sprovviste di mezzi, poiché costoro,
se erano o diventavano fanatici appartenenti a tutte le confessioni, spinti
dalle dichiarazioni di Modersohn che ne aveva stimolato
l’antagonismo, avrebbero iniziato a bruciare tutti i libri della Nuova
Rivelazione che riuscivano a trovare.
Il reverendo Alfred Blum-Ernst,
di Zurigo, nel suo libro "Die Übermacht des Unterbewußten"[5],
descrisse la Nuova Rivelazione come fantasie inconsce e ciarlatanerie, per cui non
si dovevano comprare quei libri e, nonostante le conferenze dei lorberiani fossero
ben visitate, a suo dire erano disturbate da persone spiritiste che si
comportavano rozzamente; nel frattempo anche dal pulpito si prodigava di
esortare i fedeli a dissentire gli scritti di Lorber e a considerare gli
aderenti ai circoli lorberiani come spiritisti, e lo predicava anche se in
chiesa erano presenti dei lorberiani. A volte alcune pubbliche conferenze dei
lorberiani furono disturbate da nazionalsocialisti, anche da comunisti e da liberi
pensatori aventi principalmente alla base della loro vita il rifiuto di Dio e della
religione. Per questo motivo la Casa Editrice Nuova Salem nel 1926 a Bietigheim
istituì un comportamento difensivo, facendo appello ai lorberiani a non
procedere loro stessi contro eventuali aggressioni pubbliche, ma solo di comunicare
l’episodio anche per iscritto ed inviare eventuali ritagli di giornale.
Successivamente dei difensori si sarebbero poi messi in contatto con le persone
interessate per cercare di operare chiarimenti.
Sebbene i lorberiani furono
spesso esposti a una critica piena di odio che li polemizzava pubblicamente
come “setta della rovina” e i suoi scritti principali erano anche denigrati
come “ispirazione demoniaca ed inganno religioso di Satana”, relegando il loro
principale profeta quale un disturbato mentale, non ci fu mai una precisa
contestazione per via legale. Ci si sforzava per un chiarimento e si finiva per
discutere confrontando il proprio punto di vista in base alla propria
conoscenza con gli insegnamenti acquisiti. La pacatezza della maggior parte dei
lorberiani si è sempre fondata per primo nelle direttive della Nuova
Rivelazione, cioè a mettere al primo posto non l’insegnamento, bensì l’amore
per il prossimo, e inoltre, a lasciarsi guidare dall’umiltà e dalla pazienza, per
controbattere l’evidente dogmatico preconcetto falsato dalla critica. La vera prima
critica da considerare seriamente apparve nel 1928 in forma di brochure, in cui
il professore di scuola superiore e prelato papale Dr Max Heimbucher,
dipinse lo scrivano di Dio come “Der falsche Mystiker Jakob Lorber”[6],
brochure nella quale fu riconoscibile per la prima volta una contestazione sistematica
e fondamentale dei suoi scritti. Nello stesso anno quella critica fu ancora
fatta conoscere ai lorberiani tramite la rivista “Das
Wort”, nella quale con precise osservazioni fu commentata
la brochure di Heimbucher, la cui copia poteva essere
richiesta alla Casa Editrice Nuova Salem.
Johannes Busch, il primo editore importante degli scritti di Lorber
Al tempo di Jakob Lorber esisteva solo una piccola
cerchia di iniziati a Graz che si erano schierati intorno a lui. I più
conosciuti erano il compositore musicale Hanselm
Hüttenbrenner e suo fratello, il sindaco di Graz Andreas Hüttenbrenner,
insieme a Karl Gottfried Ritter von Leitner. Tra loro c’era anche l’ufficiale medico Dr. Waidele, il quale raccoglieva e copiava i manoscritti di
Lorber. Quando fu trasferito a Trieste portò il libro “L’infanzia di Gesù”
all’italiano Dr Medeotti gravemente malato, il
quale, dopo una riuscita applicazione della cura solare di Lorber diventò un
ardente apostolo della Nuova Rivelazione, tramite cui nacque una piccola
cerchia di amici di Trieste a cui presto si aggiunse anche Gottfried
Mayerhofer.
Dopo la dipartita di Lorber la cerchia degli amici di
Graz si radunò intorno ad Antoine Grossheim, molto
amica di Lorber, tramite la quale (nel 1863, un anno prima della morte di
Lorber) le erano state trasmesse “Le sette parole di Gesù Cristo sulla croce”.
Questo avvenne, secondo quanto riferì, attraverso una voce sentita nel cuore e
con due annotazioni: “Figlia Mia,
ascolta! Devi scrivere un libro come testimonianza che davanti a Me (Dio
Padre) è uguale quale strumento Io scelgo,
oppure chi scelgo come portatore della Mia parola, perché i grandi ed eruditi non
sanno cosa significa essere un ‘mezzo’ del Signore”. – E poi ancora, dopo alcuni
pensieri dubbiosi: “Sì, sono Io! E desidero
che da te stessa devi avere l’amore e la fiducia! E pertanto credi e confida
solamente!”. Antoine restò a far parte del Movimento Lorber come ‘medium
del Padre’ avendo ricevuto anche ulteriori pagine di insegnamenti dall’Alto.
*
Qualche anno più tardi, nel 1870 a Trieste, Gottfried
Mayerhofer incontrò il trentenne pittore di insegne Christoph
Friedrich Landbeck (1840-1921) il quale prima di conoscere Lorber aveva
studiato le opere di Allan Kardec[7]
e di Adelma Vay[8]
. Mayerhofer per attirare la sua attenzione si presentò a lui come medium e gli
fece conoscere gli scritti di Lorber. Landbeck,tramite la loro lettura e
l’ulteriore assistenza del nuovo amico, fu portato alla convinzione che la verità
non si trovasse in Kardec, ma negli scritti di
Lorber, perché Kardec rappresentava l’opinione
diffusa nei circoli spiritistici che Dio non avrebbe potuto frequentare
direttamente gli uomini, per cui gli scritti di Lorber non potevano essere
stati comunicati da Dio. Landbeck si mise completamente al servizio della
piccola cerchia di amici di Trieste, trascrisse le comunicazioni di Mayerhofer e
copiò anche altri scritti occupandosi pazientemente di Medeotti
e Mayerhofer.
Negli anni seguenti la morte di Lorber, poiché anche
numerosi aderenti di circoli medianici che avevano conosciuto i suoi scritti,
evidentemente sorretti da una propria fede e da un comportamento di vita in
linea con il proprio interiore devoto alla ricerca di Dio, iniziarono anch’essi
a ricevere numerose comunicazioni dall’Alto, anche in diverse località della Svizzera
e in Germania si formarono circoli indipendenti dai precedenti medianici
raccogliendo amici fra coloro che erano interessati alla spiritualità cristiana,
nei quali diversi di loro, pur di indole medianica, raccomandavano gli scritti di
Lorber ai loro rispettivi circoli.
Christoph Friedrich Landbeck
Dopo Johannes Busch († 1872),
Landbeck nel 1879 prese in consegna l’edizione delle Opere di Lorber che ristampò
e diffuse nuovamente, prima con il nome di “Nuova
teosofica Casa Editrice, successore di Johannes Busch”,
e dopo il 1907 sotto il nome di “Casa
Editrice Nuova Salem”. Il cambiamento del nome fu fatto affinché si
differenziasse la sua nuova edizione dalla precedente, stampata dalla ex Società
teosofica. “Nuova Salem” fu, secondo Landbeck, un nome ispirato da Dio. Egli trasferì
la casa editrice da Dresda a Bietigheim, cittadina nella bassa Germania quasi
al confine con la Svizzera, raccogliendo tutti i manoscritti di Lorber che ancora
oggi si trovano quasi interamente conservati dalla Casa Editrice Lorber, nonché
le copie dei libri stampati che con la chiusura della casa editrice di Busch sarebbero andate perdute dopo la sua morte. Landbeck può
essere considerato il primo effettivo propugnatore – nonché predicatore – del
movimento Lorber, perché viaggiò personalmente attraverso l’Europa informando
quante più persone interessate poteva, cui consigliava i libri e gli scritti
della sua casa editrice.
Questo diritto editoriale acquisito (Copyrigt), che lui continuava ad affermare nei suoi viaggi
– pur tuttavia contro ogni sorta di strane manifestazioni – fu contestato a
Landbeck dal ‘medium del Padre’ Franz Schumi, e precisamente con l’accusa di essersi
impossessato degli scritti di Lorber, convinto dal fatto che aveva ricevuto queste
“Parole del Padre’: «Miei cari figli, con
il presente dettato, Io, Gesù, vostro Padre, per una nuova stampa intendo
trasferire al Mio scrivano Franz Schumi, tutti i libri dettati da Me dall’anno
1840, il quale li pubblicherà secondo la Mia volontà a lui rivelata, nuova e
pura e in nuovo formato, l’uno dietro l’altro come gli ho già indicato. Questa
Mia decisione è sorta in seguito all’ingiusto trattamento della Mia Volontà riguardo
all’edizione, alla spedizione e alla diffusione (con l’attuale casa
editrice). Per molti anni ho guardato
irritato a Bietigheim, – ora è finalmente giunto il momento che Io, quale
Autore ed unico Ordinatore della Mia dottrina, trasferisco tutto a Schumi, e
cioè in proprietà come Mio unico editore di tutti i Miei Libri. Questo per la
generale conoscenza della Mia Volontà e della Mia determinante disposizione.
Vostro Padre Gesù. Amen!».
Poiché Schumi – secondo l’esposizione di Landbeck – minacciava
di andare davanti al tribunale e con i suoi seguaci cercava sempre di imporsi alle
riunioni in Bietigheim distante solo pochi chilometri oltre il confine
svizzero, pur non invitato, Landbeck lo visitò a Zurigo in compagnia di due
testimoni insieme al presidente della corte di Cassazione svizzera Georg Schulzer, che già conosceva bene sia gli scritti di Lorber che
lo spiritismo, e in tale occasione Schumi mostrò quanto aveva ricevuto
dall’Alto, e quindi, come fosse stato invitato più volte a rilevare gli scritti
originali di Lorber che la casa editrice di Landbeck aveva ereditato da Busch. A queste affermazioni il presidente del tribunale,
nella sua effettiva carica giuridica, e schierandosi dalla parte di Landbeck, fece
un severo rimprovero a Schumi imponendogli di abbandonare il suo intento non
giustificato dalle motivazioni addotte, giuridicamente perseguibili, poiché era
evidente quanto fosse stato ingannato dalla guida dei suoi spiriti. Secondo
Landbeck, in quell’occasione Schumi ben lo promise, ma successivamente non lo
rispettò. Infine, all’inizio della prima guerra mondiale, nel 1915, dopo che per
oltre dieci anni aveva ricevuto già innumerevoli comunicazioni su tematiche
relative alla spiegazione delle Sacre Scritture, raccolte in oltre una trentina
di libri, Schumi si suicidò[9],
secondo il parere personale di Landbeck con l’ipotesi probabile che era stato
spinto all’insano gesto perché scoraggiato dalle inquietudini derivate dal verificarsi
della mancanza di introiti nelle sue assemblee.
Landbeck fu attivo per lungo tempo alla guida della
casa editrice, per 42 anni dal 1879 fino alla sua morte avvenuta nel 1921 in
età molto avanzata. La sua casa editrice fu gestita poi dalla collaboratrice
Emma Schmitt, quale principale erede, la quale, insieme ad altri tre eredi, nel
1924 ampliò la sede della casa editrice nella tranquilla cittadina,
ridenominandola “Società Nuova Salem Bietigheim”, grazie al fiorente commercio
dei libri a causa del grande numero di amici di Lorber che nel 1921 era stimato
da 7500 a 15.000.
La denominazione “Casa Editrice Nuova Salem” ereditata
da Landbeck in Bietigheim, fu cambiata in “Società Nuova Salem” perché dagli anni
‘20 incrementò il suo successo grazie al nuovo mezzo di scambio editoriale per
la divulgazione, e cioè per mezzo del periodico mensile “Das
Wort”, con una tiratura iniziale di 1500 copie (1921),
passando poi a 4000 (1924) e infine a circa 6600 (1934). Negli anni seguenti, i
direttori che si susseguirono furono fino al 1926 Walter Patenge
e Paul Tröschel, poi Walter Lutz.
Dopo Landbeck, altri, quali Georg Riehle[10],
Georg Schön e Willy Knoefeldt
si occuparono della diffusione come predicatori itineranti per la “Luce della
Nuova Salem” e, nel contempo, anche come operatori di guarigioni. Persone
dotate mediaticamente, come negli anni ’20 la nota veggente Maria Michely in Altenkessel, apprezzarono
e raccomandavano le Opere di Lorber. Anche le conferenze di Walter Lutz erano ben accolte, e i suoi libri, quali commenti alle
rivelazioni di Lorber, tradotti anche in altre lingue, furono facilmente
diffusi in moltissime città della Germania e dell’Europa. Grazie a quella
impegnativa diffusione della Nuova Parola, molti convertiti s’impegnarono a
predisporre incontri in numerose città e località della Germania e in alcune
località in Austria e Svizzera, dove si tennero periodici incontri privati e
pubblici, nonché convegni, di cui nelle più grandi si riuscirono a raccogliere più
di 1000 partecipanti. Per lo più venivano tenute una o più conferenze, alleggerite
con musica e canti, e a volte si svolgevano anche discussioni e passeggiate. Le
prime traduzioni furono fatte in esperanto, ungherese, ceco, lettone, italiano,
russo e inglese. Si calcola che fino all’anno 1928 erano stati stampati e
diffusi circa 100.000 scritti di Lorber.
Nel 1925 oltre alla ‘Casa Editrice Nuova Salem’ fu fondata
la ‘Casa Editrice Jakob Lorber’. Questo accadde per diffondere e pubblicizzare più
largamente i libri tramite un’ulteriore casa editrice, il cui fine di questa
era di attivare un vero e proprio commercio librario. Questo nuovo supporto di
vendita, però, a motivo dello sconto per i commercianti librai, determinò la
necessità di predisporre un prezzo base più alto per ogni libro. All’opposto,
la Casa Editrice Nuova Salem offriva i libri ad un prezzo più vantaggioso nella
vendita diretta. Un altro motivo del perché di una seconda casa editrice, fu a
causa di certi forestieri (antisemiti) che si disturbavano ad avere a che fare
col termine “Nuova Salem”.
In Lettonia gli scritti della Nuova Salem furono tradotti
e pubblicati come libri, e anche come pubblicazione mensile. Nel 1926 c’erano tre
circoli lettoni di amici di Lorber. Gli incontri organizzati erano fortemente ben
frequentati; il più grande ne comprese fino a 1000 partecipanti. Nello stesso
anno fu tenuta in Brasile la prima adunanza con circa 50 partecipanti. Negli
USA nel 1926 c’erano amici di Lorber in Garfield, Clifton,
Corona e New York.
Nel 1924 fu fondata una “Comunità d’azione”
all’interno della Società Nuova Salem. Si trattava di un gruppo desideroso di
un’organizzazione più forte, per poter meglio diffondere e far conoscere gli scritti
di Lorber e dei medium del Padre editi dalla Nuova Salem, al fine di finanziare
sia la casa editrice, sia per una più proficua attività di promozione tramite
manifestazioni di beneficenza. Uno dei due direttori, Walter Patenge, insieme ad altri che si opponevano a un simile
progetto di riorganizzazione più impegnativa della Società Nuova Salem, furono
messi in minoranza. I contrasti nella direzione della casa editrice si acuirono
sempre più, fino a un’aperta contesa fra il “Gruppo Patenge”
(“Consiglio dei fratelli”) e il “Gruppo Lutz” (“Comunità
d’azione”), comunemente chiamati “setta” oppure “fratelli erranti” dal primo
gruppo. Alla fine, nel 1927, dopo ampie dispute, il Gruppo Patenge,
sperando di vincere la contesa, promosse lo scioglimento legale della casa
editrice ‘Società Nuova Salem’ in Bietigheim, e la destituzione di Walter Lutz come direttore del periodico “Das
Wort”. In seguito la questione arrivò davanti al tribunale
arbitrale che però decretò il licenziamento di Walter Patenge
insieme agli altri due impiegati della casa editrice che lo appoggiavano, Paul Trötschel e Georg Treiber, tutti espulsi
sia dall’attività, sia come soci, sentenza con l’aggravante di non dover compiere
nel futuro nessuna concorrenza verso la casa editrice denominata ‘Società Nuova
Salem’. Allora Patenge e Trötschel
abbandonarono Bietigheim e si trasferirono a Jena in
Turingia (D).
Nel 1933 a livello mondiale c’erano circa settanta circoli
di amici che tenevano regolarmente gli incontri, la maggior parte in Germania,
il cui numero medio di partecipanti in tali circoli privati era stimato nel
1935 di circa cinquecento. In un incontro del circolo di Karlsbad
per il 10° anniversario, ci si rallegrò di circa duemila partecipanti.
Attraverso i nazionalsocialisti la casa editrice e la presidenza della Società
Nuova Salem subirono una crescente pressione, per cui il gruppo editoriale
cominciò a mettere le mani avanti, costretto a scegliere una posizione apolitica
rispetto a quella fino ad allora adottata, e dovettero dichiarare che il
movimento Nuova Salem si era posto “all’unanimità dietro la persona e le
aspirazioni del Führer e Cancelliere del popolo”.
Otto Zluhan, Fritz Enge e Walter Lutz prepararono un
articolo sulla loro rivista “Das Wort”
in cui presentarono l’austriaco Lorber, quale un “veggente tedesco”, ed interpretarono
diversamente il termine “Nuova Salem” (Nuova Gerusalemme) considerandola una “ariana
Nuova Luce guaritrice”, ma rifiutando la democrazia, dato che questa
manifesterebbe solamente gli istinti di uomini mediocri o perfino inferiori, e in
definitiva lodarono l’esordiente dittatore Adolf Hitler come uomo di pace timorato
di Dio per il suo amore per il prossimo, …nonostante l’evidente continuo riarmamento
della Germania, elogiando il Führer che si adoperava per l’interesse collettivo
invece dell’interesse privato, ed era sostenuto dalle stesse idee di base come
quelle di Jakob Lorber.
In tal modo, però, Georg Schön
e Otto Zluhan, per timore di ritorsioni, divennero apologeti[11]
delle aspirazioni razziste dei nazionalsocialisti, aspirazioni tendenti alla separazione
e sterilizzazione di persone geneticamente o moralmente ‘inferiori’. Nel
contempo, però, poiché i principali nazionalsocialisti (nazisti) venivano citati
in materia di libertà religiosa e libertà di spirito allo stesso tempo scomparvero
i contributi finora liberi per le discussioni; perciò i lorberiani furono
chiamati a non attirare l’attenzione di personaggi o funzionari governativi sulla
Nuova Rivelazione, ma lasciare questo alla casa editrice.
Il 10 maggio del 1937 alla Società Nuova Salem fu proibita
l’attività dalla Gestapo, con la motivazione dei loro superiori nazisti che la denominazione
“Nuova Salem” sarebbe stata associata ad attività discutibili; tuttavia,
essendo già stampata l’ultima edizione della rivista “Das
Wort”, anche a giugno fu consegnata per la
distribuzione. Di fronte a questo atto contro le istituzioni, Otto Zluhan fu deportato nella prigione di Stoccarda, e da lì
oltre, fino al campo di concentramento in Welzheim[12],
ma vi restò solo pochi mesi, grazie all’amorevole intervento di amici. Rientrò a
Bietigheim di nascosto, e per salvare i preziosi originali degli innumerevoli
scritti fuggì in Svizzera a Zurigo e lì riprese l’attività editoriale, rinominando
la nuova casa editrice in “Lorber-Verlag Otto Zluhan”. Di conseguenza, fino al 1941, riuscì ancora ad evitare
il divieto editoriale minacciato dai nazionalsocialisti, e per circa dieci anni
fino alla fine della seconda guerra mondiale continuò a diffondere la preziosa
Parola del Signore, sebbene quelle Opere in quel periodo non poterono più
essere diffuse in Germania, ma solo all’estero. È da notare come negli anni
della guerra, quando a Bietigheim furono chiuse la tipografia e la legatoria,
furono requisiti un gran numero di libri, atti e indirizzi, ma i manoscritti di
Lorber sfuggirono alla distruzione a causa di un errore, grazie al fatto che la
Gestapo riconobbe quei fogli manoscritti solo come vecchi documenti contabili, che
perciò furono ignorati. Non si sa molto di quel tempo in cui il Movimento Lorber
fu perseguitato e i libri distrutti. Oggigiorno, a guardare in retrospettiva fino
all’anno 1948, restano solo dei ricordi storici non rapportati, in cui si dice
che quel tempo sconfinasse nell’incredibile e meraviglioso per aver superato
indenni gli anni della guerra, poiché, grazie all’impegno e alla volontà di
pochi uomini, certamente guidati dall’Alto, fu mantenuta l’opera di diffusione
della casa editrice che continuò a moltiplicare gli scritti di Lorber, mentre
gli originali per tutto quel tempo restarono in una cassaforte, recuperata alla
fine della guerra. È da premiare anche l’opera di raccolta degli scritti dei
medium di Dio sparsi in tutta la Germania, recuperati successivamente,
conservati dai sopravvissuti nonostante la distruzione seguente i grandi
bombardamenti.
Rientrato a Bietigheim, dopo
soli due anni dalla fine della guerra e con enormi sforzi per ripristinare i
macchinari della vecchia casa editrice, Otto Zluhan
ottenne il permesso dal governo militare americano per la ripresa della sua
attività editoriale. Nel 1948 riprese la pubblicazione del periodico “Das Worth”, e nel 1949 riuscì a fondare la “Società Lorber e.V.”. Tuttavia, a causa della guerra, il Movimento Lorber aveva
subito una grave recessione, e nonostante tutto erano sopravvissuti 20-30 circoli
pubblici di amici; di conseguenza anche il Movimento Lorber non era rimasto
indenne dal crescente allontanamento dallo spirituale. Altri nuovi seguaci si
accostarono al Movimento e nuove forze continuarono l’opera di diffusione della
Nuova Parola, come i libri-estratto di Kurt Eggenstein
(1904-2007) che, con i suoi commenti e le citazioni di punti importanti
dell’Opera di Lorber, tradotti anche in altre lingue, diedero nuovi impulsi
negli anni ’70, consentendo un aumento delle vendite alla casa editrice
‘Società Lorber e V.’ di ben sei volte.
Attualmente, l’impulso alla ricerca dello spirituale è
scemata moltissimo in tutto il mondo, non essendoci più dei veri propagatori
fattivi della Nuova Parola. I mezzi d’informazione autonomi hanno sostituito completamente
il metodo precedente di ascolto della nuova Dottrina tramite incontri presieduti
da persone ispirate e preparate negli insegnamenti ricevuti da Lorber.
Nondimeno, al fine di una continua crescita della loro diffusione, dovrebbero
esistere almeno dieci circoli pubblici di amici lorberiani a livello mondiale.
In Germania, come si è sempre fatto, viene tenuto ogni anno a Pentecoste una giornata-Lorber.
La maggior parte dei seguaci di Lorber vive a
tutt’oggi in paesi europei di lingua tedesca, autonomi, raccolti in piccoli circoli
silenziosi; tuttavia, grazie alla traduzione dei libri di Lorber in altre lingue,
l’Opera trova sempre più nuova considerazione anche in altri paesi. In ogni
caso non è quasi possibile fare una stima del numero di lorberiani a livello
mondiale, ma un calcolo può essere fatto se si valuta quanto può incidere la
distribuzione delle due riviste “Das Wort” e “Geistiges Leben”[13],
che hanno rispettivamente una tiratura di non meno 3000 esemplari ciascuna.
I lorberiani vedono negli scritti
di Lorber una Nuova Rivelazione sullo stesso piano della Bibbia, così come
viene insegnato nel Vangelo quando si parla dello “Spirito della Verità” oppure
“Santo Spirito”, secondo Giovanni 14,16-18 e 14,26. Secondo le loro opinioni le
annotazioni di Lorber corrispondono al senso spirituale dei contenuti principali
della Bibbia. Le nuove spiegazioni chiariscono in modo molto più semplice e più
dettagliato le parabole, dando la possibilità di una precisa interpretazione. A
dimostrazione di questo, valgono i seguenti versetti biblici tratti dalla Nuova
Rivelazione:
·
«Molte cose ho ancora da dirvi, ma per ora non
sono alla vostra portata; ma quando verrà lui, lo Spirito della Verità, vi
guiderà in tutta la Verità, perché non parlerà di suo, ma dirà tutto quello che
avrà udito e vi annunzierà le cose a venire. Egli mi glorificherà perché
prenderà del mio e ve l’annunzierà» [Giov. 16,12-14].
·
«Queste cose v’ho detto in similitudine;
viene l’ora che non vi parlerò più in similitudini, ma apertamente vi farò
conoscere il Padre» [Giov.
16,25].
·
«Ed anche sui miei servi e sulle mie serve,
in quei giorni, spanderò il mio Spirito, e profeteranno» [Atti Apostoli 2,18, e Gioele 3,1-5].
·
«E vidi un altro angelo che volava in mezzo al
cielo, recante l’evangelo eterno, per annunziarlo a quelli che abitano sulla
terra, a ogni nazione e tribù e lingua e popolo» [Apocalisse 14,6].
Il nocciolo della Dottrina del Movimento Lorber è rappresentato
dagli scritti dettati a Jakob Lorber, attraverso cui, mediante il loro studio,
viene considerata e interpretata anche la Bibbia. Sullo stesso piano degli
scritti di Lorber vengono considerati e collegati a questi anche gli scritti di
Gottfried Mayerhofer. Inoltre, pure il conclusivo undicesimo volume del ‘Grande
Vangelo di Giovanni’ dettato a Leopold Engel, viene almeno tollerato dalla
maggior parte dei lorberiani. All’inizio furono diffusi anche gli scritti di Johanne Ladner e di altri ‘medium
del Padre’, ma questi, presentati al pubblico con le sole iniziali del
ricevente e senza alcun’altra possibilità di avere ulteriori notizie, nel corso
degli anni già ai primi del ‘900 diventarono pressoché anonimi e, ben presto, cominciarono
ad essere criticati dai lorberiani più rigorosi e, in seguito, additati come
falsi, a causa del contenuto di base con un fine notevolmente diverso rispetto
all’enorme numero di dettati a Lorber, alcuni dei quali vere e proprie Opere
guida dall’Alto. Questo causò ben presto scissioni all’interno del movimento, tanto
che nel corso degli anni, in particolare dopo la seconda guerra mondiale, i
‘medium del Padre’ furono quasi completamente respinti, e quindi non più pubblicati.
Walter Patenge già nel 1925 si
era schierato contro la pubblicazione degli scritti dei medium del Padre, per
non sprecare ulteriori energie della casa editrice e, additando a suo dire tutti
quei riceventi, senza ulteriori analisi del contenuto spirituale comunicato,
quali guide cieche e ingannatori di ciechi. Nel corso del tempo alcuni medium
del Padre come ad esempio Franz Schumi, si resero indipendenti e formarono delle
proprie comunità nell’ambito di una stretta cerchia di amici, a volte condividendo
altre comunicazioni ricevute da altri medium del Padre, riunendo forze e
intenti utili alla diffusione della Nuova Parola.
Dal punto di vista della maggior parte dei lorberiani che
nel tempo hanno basato la loro attenzione esclusivamente sugli scritti di
Lorber, questi circoli in cui si prendevano in considerazione anche gli scritti
dei medium del Padre non sono da annoverare al Movimento Lorber, benché quelli di
Lorber fossero accettati da questi e talvolta anch’essi si definivano come
lorberiani. I lorberiani più intransigenti adducono come motivazione della loro
contestazione che l’obiettivo principale di chi accetta gli altri ‘medium del
Padre’ sarebbe quello di collocare le loro comunicazioni, evidentemente non
riconosciute come ricevute dall’alto, tra quelle di Lorber, sfruttando
innanzitutto la possibilità di una stampa e quindi di una diffusione gratuita
e, cosa più abietta, distogliere il lettore da una sana Dottrina riconosciuta
veritiera, per spargere apparenti parole del Padre e così innestare dubbi, che
nel tempo potrebbero portare a ritenere l’intero progetto di insegnamenti
dall’alto come falsi. Ciò nasce forse dal fatto che nei libri di Lorber non si
fa cenno in modo specifico di questi nuovi mistici, mentre sono citati
favorevolmente personalità come Emanuel Swedenborg. Attualmente
dai lorberiani trovano approvazione alcuni uomini di Dio ritenuti santi dalla
Chiesa cattolica, quali Giovanni di Dio, Giovanni della Croce, Francesco
d’Assisi, Thomas von Kempen, Taulerus,
Teresa d’Avila, benché anche questi non vengono citati negli scritti di Lorber,
come anche Anna Katharina Emmerick,
Jakob Böhme, Maestro Eckhart
ed altri che, pur se comunque hanno scritto parole eccelse, non sono mai stati
riconosciuti da nessuna Chiesa come mistici, tramite cui si sarebbe rivelata la
santa parola del Signore.
Secondo l’opinione dell’editore C.F. Landbeck, opinione
che si è conservata fino ad oggi tra i lorberiani, il ricco raccolto degli
insegnamenti contenuti nella Nuova Rivelazione si adatta solo per persone
mature a comprenderle, per persone che cercano sinceramente la Luce della verità
della vita, una verità che li soddisfi non essendo riusciti a trovarla nell’usuale
conosciuto. Chi si accinge a percorrere questa nuova via di conoscenza e già da
subito può notare l’enorme mole di pagine da dover affrontare, deve essere
armato da una grande volontà di legarsi a doppio nodo con il Signore, per sostenere
il lungo cammino ancora sconosciuto che l’aspetta, cui il desiderio di ricerca
della verità deve crescere responsabilmente e di pari passo con lo spirito
delle verità man mano acquisite.
Invece, per coloro che non vogliono sforzarsi di
approfondire la loro fede, rifiutando inconsciamente di responsabilizzarsi in
prima persona, la Nuova Parola non può far breccia, perché il rifiuto interiore
che possa essere proprio il Signore, il Creatore del Cielo e di ogni cosa, che
parla agli uomini, specie a semplici uomini o donne senza nessuna notorietà,
non consente loro di accettare questa verità, e perciò si dichiarano soddisfatti
degli insegnamenti acquisiti nelle innumerevoli comunità religiose, appagati da
quei ‘pastori’ a cui delegano la responsabilità della crescita spirituale del
proprio io.
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